Loading ...
Sorry, an error occurred while loading the content.

Lua^.n ve^` To.a thie^`n (vietnet & Unicode)

Expand Messages
  • thien cao
    ���� I-���� O TAM-K��� PH���-����� Tham gia Caodaitestament@yahoogroups.com Xin chuye^?n e-mails hoa(.c in ra go+?i cho
    Message 1 of 1 , Nov 9, 2005


         Äáº I-ĐẠO TAM-KỲ PHỔ-ĐỘ

      Xin chuye^?n e-mails hoa(.c in ra go+?i cho 12 ngu+o+`i ba.n quen bie^'t
      Xin chuyển e-mails hoặc in ra gởi cho 12 người bạn quen biết
       Du`ng http://www.vps.org/rubrique.php3?id_rubrique=69  d-e^? d-o.c vie^'t Unicode
      LUA^.N TO.A THIE^`N
      Thie^`n su+ D-a.i Gia'c.
      Xe't tha^'y, To.a Thie^`n la` pha'p mo^n d-a.i gia?i thoa't. Ca'c pha'p tu+` d-o' ma` lu+u xua^'t, muo^n ha.nh tu+` d-o' ma` tho^ng d-a.t, tha^`n tho^ng, tri' hue^., phu+o+'c d-u+'c, d-e^`u tu+` trong cu+?a na`y ma` kho+?i le^n, cho d-e^'n con d-u+o+`ng ta'nh ma.ng cu?a tro+`i, ngu+o+`i cu~ng d-e^`u tu+` cu+?a ngo~ na`y ma` mo+? ra.
      Chu+ Pha^.t d-a~ tu+` cu+?a ngo~ na`y ma` ra va`o. Ngu+o+`i thu+.c ha`nh ha.nh Bo^`-ta't chi'nh pha?i va`o cu+?a na`y, ha`ng Nhi. thu+`a thi` co`n o+? giu+~a d-u+o+`ng, bo.n ngoa.i d-a.o tuy co' d-i ma` cha(?ng va`o d-u+o+.c con d-u+o+`ng chi'nh. Pha`m ca'c to^ng Hie^?n, Ma^.t cha(?ng thu+.c ha`nh pha'p mo^n na`y, thi` cha(?ng co`n con d-u+o+`ng na`o kha'c d-e^? tha`nh Pha^.t.
      1. HO?I: No'i ra(`ng To.a Thie^`n la` co^.i nguo^`n cu?a ca'c pha'p, y' chi? d-o' the^' na`o?
      D-A'P: Thie^`n la` Pha^.t trong ta^m, Lua^.t la` Pha^.t tu+o+'ng ngoa`i, Kinh Gia'o la` lo+`i Pha^.t no'i ra, nie^.m Pha^.t tu+'c la` nie^.m danh hie^.u Pha^.t, ta^'t ca? d-e^`u tu+` trong Pha^.t ta^m lu+u xua^'t, the^' ne^n no'i co^.i nguo^`n la` va^.y.
      2. HO?I: Pha'p Thie^`n vo^ tu+o+'ng, vo^ nie^.m, linh d-u+'c cha(?ng lo^. ba`y, kie^'n ta'nh cu~ng cha(?ng co' chu+'ng cu+', do d-a^u ma` co' the^? tin d-u+o+.c?
      D-A'P: Ta^m ta cu`ng ta^m Pha^.t mo^.t vi., ha' cha(?ng pha?i la` linh d-u+'c u+? Ta^m ta ta cha(?ng bie^'t, ba?o ca'i na`o la`m chu+'ng cu+'? Tu+'c ta^m tu+'c Pha^.t, ca^`u chu+'ng cu+' gi` be^n ngoa`i?
      3. HO?I: Co' the^? tu pha'p nha^'t ta^m, cu~ng tu muo^n ha.nh, muo^n thie^.n, co^ng d-u+'c co' gi` so sa'nh  d-u+o+.c?
      D-A'P: "Cho'ng gia'c xong Nhu+ Lai Thie^`n, sa'u d-o^. muo^n ha.nh the^? tu+. tro`n d-a^`y". The^' thi`, mo^.t pha'p thie^`n go^`m d-u? ta^'t ca? pha'p. Ha' cha(?ng tha^'y no'i: "Ba co~i chi? mo^.t ta^m, ngoa`i ta^m kho^ng pha'p kha'c". Du` tu muo^n ha.nh ma` kho^ng nha^.n pha'p ta^m na`y, thi` kho^ng the^? d-a('c ngo^.. Ne^'u cha(?ng d-a('c ngo^. ma` tha`nh Pha^.t, le~ a^'y la`m gi` co'?
      4. HO?I: Pha'p ta^m na`y d-a^u the^? tu ha`nh, du` co' du.ng co^ng tu ha`nh, cu~ng cha(?ng d-u+o+.c khai ngo^., ke^'t qua? tha`nh Pha^.t cha(?ng nha^'t d-i.nh, thi` du` cho nho.c nha(`n tu ha`nh, na`o co' lo+.i i'ch gi`?
      D-A'P: To^ng na`y la` pha'p mo^n sa^u ma^`u ki'n nhie^.m, ne^'u tai ta d-u+o+.c mo^.t la^`n nghe, lie^`n tha`nh tha('ng nha^n Bo^`-d-e^`. Ngu+o+`i xu+a no'i:
      "Ngu+o+`i nghe to^ng na`y ma` kho^ng tin, phu+o+'c co`n vu+o+.t ho+n tro+`i, ngu+o+`i; ke? ho.c ma` kho^ng tho^ng hie^?u thi` tro.n d-e^'n qua? Pha^.t". Ne^n bie^'t, pha'p na`y la` ta^m to^ng cu?a Pha^.t. Pha^.t ta^m tu+. no' vo^'n cha(?ng co' me^, ngo^., d-a^y chi'nh la` die^.u thua^.t cu?a Nhu+ Lai. Du` ra(`ng chu+a d-u+o+.c to? ngo^., nhu+ng mo^.t phen ngo^`i thie^`n, tu+'c la` ngo^`i to`a Pha^.t, mo^.t nga`y ngo^`i thie^`n, mo^.t nga`y la`m Pha^.t, tro.n d-o+`i ngo^`i thie^`n la` tro.n d-o+`i la`m Pha^.t, kie^'p tu+o+ng lai cu~ng nhu+ the^', ngu+o+`i chi? tin the^' a^'y, la` ngu+o+`i d-a.i ca(n co+.
      5. HO?I: Ne^'u d-a~ nhu+ the^', thi` to^i cu~ng co' the^? tu ha`nh. Va^.y la`m the^' na`o an ta^m? Pha?i du.ng ta^m the^' na`o?
      D-A'P: Pha^.t ta^m ta^'t ca? d-e^`u kho^ng tru+o+'c tu+o+'ng. La^'y li`a tu+o+'ng la`m tha^.t tu+o+'ng. D-i, d-u+'ng, ngo^`i, na(`m trong bo^'n oai nghi, la^'y ngo^`i la`m nghi~a an o^?n. Do ngo^`i ngay tha(?ng ma` tu+ duy tha^.t tu+o+'ng. 
      6. HO?I: Nghi~a ngo^`i ngay tha(?ng, tu+ duy tha^.t tu+o+'ng na`y, xin no'i ro~ ho+n?
      D-A'P: Ngo^`i ngay tha(?ng, chi'nh la` d-u+'c Nhu+-Lai kie^'t-gia`-phu-to.a. Tu+ duy tha^.t tu+o+'ng, cu~ng go.i la` ngo^`i thie^`n.
      Ke^'t pha'p gio+'i d-i.nh a^'n, tha^n ta^m cha(?ng d-o^.ng, ma('t mo+? chu+`ng pha^n nu+?a, giu+~ mu~i tha^.t ngay tha(?ng, se~ tha^'y ca'c pha'p hu+~u vi in tuo^`ng gia^'c mo^.ng, nhu+ la`n bo.t nu+o+'c, cu~ng cha(?ng kha'c bong bo'ng no^?i. Cho+' buo^.c nie^.m !
      7. HO?I: Cha^n ngo^`i kie^'t-gia`, tay ba('t a^'n la` oai nghi cu?a Nhu+-Lai, co`n ma('t mo+? pha^n nu+?a, giu+~ mu~i ngay tha(?ng la` vie^.c gi`?
      D-A'P: Ma('t mo+? lo+'n se~ tha^'y xa, bi. ca?nh la(ng xa(ng tru+o+'c ma('t bu+'c ba'ch, ta^m de^~ ta'n loa.n. Nha('m ma('t thi` sa va`o ca?nh ho^n tra^`m, trong ta^m kho^ng d-u+o+.c sa'ng suo^'t. Ma('t mo+? pha^n nu+?a, thi` nie^.m cha(?ng vo^.i va`ng, tha^n ta^m nha^'t nhu+... Xe't ro~, thi` sanh tu+?, phie^`n na~o cha(?ng co' the^? ga^`n gu~i. D-o' go.i la` la^.p d-i.a tha`nh Pha^.t, la` d-a.i du.ng d-a.i co+.
      8. HO?I: Du` d-u+o+.c nghe ca'c vie^.c nhu+ the^' ro^`i, nhu+ng lo`ng tin va^~n chu+a vu+~ng. D-o.c tu.ng kinh chu' chu+'a co^ng a^'y, tri` trai giu+~ gio+'i xu+o+'ng danh hie^.u Pha^.t, nho'm d-u+'c a^'y, vie^.c d-o' co' cho^~ tu+.a nu+o+ng. Rie^ng cha(?ng la`m vie^.c gi` kha'c, ye^n ngo^`i trong thie^`n d-i.nh, hay co' nhu+~ng ky` d-a(.c sao?
      D-A'P: Nghi nhu+ the^' la` nghie^.p sanh tu+?, nghi nhu+ the^' la` phie^`n na~o chu+o+'ng. Thu+.c ha`nh ta^'t ca? pha'p ta^m kho^ng so+? d-a('c, go.i la` tha^.m tha^m Ba't nha~, la` tri' hue^. Ba't nha~. Tri' hue^. na`y, la` kie^'m ba'u co' the^? cha(.t d-u+'t co^.i nguo^`n sinh tu+?. Tu ca'c ca(n la`nh, mong d-u+o+.c qua? ba'o, d-o' la` pha`m phu me^ muo^.i. Ha`ng Bo^`-ta't khi tu ca'c ca(n la`nh, cha(?ng ca^`u qua? ba'o a^'y, chi? hu+o+'ng d-e^'n d-a.i tu+` d-a.i bi ma` tu thie^.n ca(n, cho ne^n tha`nh cha^'t lie^.u Bo^`-d-e^`.
      Vi` mong ca^`u qua? ba'o ma` tu ca'c ca(n la`nh, chi? tha`nh d-a.t qua? phu'c nho? he.p tro+`i ngu+o+`i, ha.n d-i.nh trong nghie^.p sinh tu+? hu+~u la^.u tho^i.
      9. HO?I: Cha(?ng nho+` chu+'a nho'm ca'c ca(n la`nh, co^ng d-u+'c thi` d-a^u co' the^? tha`nh tu+.u muo^n d-u+'c, tro`n d-a^`y Pha^.t qua? d-u+o+.c?
      D-A'P: Ne^'u d-o+.i nho'm ho+.p d-u? ca'c ca(n la`nh, co^ng d-u+'c thi` pha?i tra?i qua ba d-a.i a-ta(ng-ky` kie^'p mo+'i tha`nh Pha^.t d-u+o+.c. Ngu+o+.c la.i, ngu+o+`i thu+.c ha`nh nha^n qua? ba^'t nhi. pha'p mo^n la` tha`nh Pha^.t ngay trong d-o+`i na`y. Nghi~a la`, minh tu+. ta^m, ngo^. tu+. ta'nh, nha^.n tha^'y tu+. mi`nh vo^'n sa(~n la` Pha^.t, cha(?ng d-o+.i d-e^'n nay mo+'i tha`nh.
      10. HO?I: Ngu+o+`i kie^'n ta'nh tha`nh Pha^.t, cha(?ng y cu+' nha^n qua?. Va^.y thi`, kho^ng the^? tu ca'c ca(n la`nh sao?
      D-A'P: Ngu+o+`i kie^'n ta'nh tha`nh Pha^.t, du` co' tu ca'c ca(n la`nh, chi? vi` lo+.i i'ch, cha(?ng vi` qua? ba'o. Bo+?i gia'o ho'a chu'ng sanh, ne^n da.y nha^n qua?, do vi` tha^n mi`nh kho^ng so+? d-a('c, ne^n cha(?ng tro^ng va`o ca'c co^ng d-u+'c; vo^ ta^m vo+'i ta^'t ca?.
      11. HO?I: Ngu+o+`i vo^ ta^m nhu+ the^' na`o? Ne^'u d-a~ vo^ ta^m, thi` ai kie^'n ta'nh, ai ngo^. d-a.o? Ca'i gi` la.i hay vi` chu'ng sanh ma` thuye^'t pha'p gia'o ho'a?
      D-A'P: Vo^ ta^m la` no'i ngu+o+`i kho^ng ta^'t ca? ta^m ngu si, cha(?ng pha?i no'i ngu+o+`i kho^ng ta^m bie^.n bie^.t ca(.n ke~ ta` cha'nh. Ta cha(?ng nghi~ tu+o+?ng chu'ng sanh, cu~ng cha(?ng vo.ng ca^`u Pha^.t d-a.o, la.i cha(?ng nghi~ me^, cha(?ng ca^`u ngo^., cha(?ng cha.y theo su+. to^n ki'nh cu?a ngu+o+`i, cu~ng cha(?ng thi'ch nghe danh hu+ lo+.i du+o+~ng, cha(?ng nha`m cha'n d-o^.c ha.i oa'n thu`, ma(.c cho ta^'t ca? vie^.c la`nh du+~, cha(?ng kho+?i nie^.m sai bie^.t, d-o' go.i la` D-a.o Nho+n Vo^ Ta^m.
      The^' ne^n no'i: D-a.o vo^ ta^m ho+.p vo+'i ngu+o+`i, ngu+o+`i vo^ ta^m ho+.p vo+'i d-a.o.
      12. HO?I: Tri` trai giu+~ gio+'i, d-o.c tu.ng kinh chu', xu+o+'ng danh hie^.u Pha^.t, co^ng d-u+'c d-o' co' ho+n ke'm nhau cha(ng?
      D-A'P: Ngu+o+`i tri` trai la` li`a a(n tham du.c, kie^'p tu+o+ng lai se~ d-u+o+.c phu+o+'c d-u+'c lo+'n. Giu+~ gio+'i, la` vi` ngu+ng ta^m a'c, sinh ta^m la`nh. Ngu+o+`i co' ta^m la`nh, ne^'u sinh trong co~i tro+`i, ngu+o+`i thi` d-i.a vi. ra^'t la` to^n quy'. Co`n ngu+o+`i d-o.c tu.ng kinh chu', la` gi`n giu+~ pha'p Pha^.t, ne^n d-o+`i sau se~ d-u+o+.c tri' hue^. lo+'n. Do xu+o+'ng danh hie^.u Pha^.t, d-o+`i sau quye^'t cha('c sanh d-a^'t Pha^.t. La.i vo^ ta^m na`y la` Pha^.t ta^m. Co^ng d-u+'c Pha^.t ta^m na`y lo+`i le~ kho^ng die^~n ta? xie^'t, nghi~ lu+o+`ng kho^ng the^? cu`ng to^.t, tha^.t la` cha(?ng the^? nghi~ nghi..
      13. HO?I: Gio+` d-a^y, co^ng d-u+'c cu?a ca(n la`nh d-a~ ro~ ra`ng ro^`i, cha(?ng co`n nghi ngo+` nu+~a. Nhu+ng d-o^'i vo+'i co^ng d-u+'c cu?a vo^ ta^m co`n co' cho^~ chu+a hie^?u?
      D-A'P: Ho.c d-o`i oai nghi Pha^.t, truye^`n d-a.t lo+`i no'i Pha^.t va` xu+o+'ng danh hie^.u Pha^.t, d-e^`u co' co^ng d-u+'c. La.i d-a.o nho+n vo^ ta^m cu~ng hay co' ca'c co^ng d-u+'c. Ne^'u ba?o vo^ ta^m kho^ng co^ng d-u+'c, thi` ca'c ha.nh kha'c kho^ng the^? co' co^ng d-u+'c. Vi` ta^'t ca? ca(n la`nh la` nha^n duye^n co^ng d-u+'c cu?a tro+`i, ngu+o+`i, co`n vo^ ta^m la` con d-u+o+`ng cho'ng chu+'ng d-a.o Bo^`-d-e^`. Co^ng d-u+'c d-o' kho^ng the^? du`ng lo+`i le~ ma` ke^? xie^'t, thu+.c la` mo^.t d-a.i su+. nha^n duye^n, phie^`n na~o, sinh tu+? tu+. tie^u die^.t, tha^n ta^m nha^'t nhu+, tu+'c ta^m tha`nh Pha^.t, co`n nghi gi` nu+~a u+?
      Ngu+o+`i xu+a no'i: "Cu'ng du+o+`ng ba d-o+`i ca'c d-u+'c Pha^.t, cha(?ng ba(`ng cu'ng du+o+`ng mo^.t d-a.o nho+n vo^ ta^m" Thu+.c la`, ca?nh gio+'i chi? co' Pha^.t vo+'i Pha^.t bie^'t nhau, ha.ng pha`m phu cu`ng Nhi. thu+`a cha(?ng co' the^? lu+o+`ng no^?i.
      14. HO?I: Ca'c kinh cha(?ng no'i vo^ ta^m, cu~ng cha(?ng khen ngo+.i. Co+' sao to^ng na`y la.i quy' tro.ng le~ a^'y d-e^'n the^'?
      D-A'P: Trong ca'c kinh no'i d-e^'n le~ na`y ra^'t nhie^`u. Nhu+ no'i: "Ngo^n ngu+~ d-a.o d-oa.n". Hoa(.c no'i: "Ba^'t kha? thuye^'t". Hay la`: "Cu+'u ca'nh kho^ng". Cu~ng no'i: "Mo^.t d-a.i su+. nha^n duye^n". Hoa(.c la.i no'i: "Ca'c pha'p vo^'n ti.ch die^.t". D-u+'c Thi'ch Ca d-o'ng cu+?a tha^'t, Nga`i Ti.nh Danh nga^.m mie^.ng. D-a^y ha' cha(?ng pha?i chi? ba`y ca?nh gio+'i vo^ ta^m la` gi` u+? Vi` a?nh hu+o+?ng d-e^'n ba^.c Bo^`-ta't d-a~ chu+'ng tri', ne^n d-u+'c The^' To^n kho^ng no'i d-o' tho^i. La.i ha`ng Nhi. thu+`a co`n ke'm co?i ne^n Pha^.t cu~ng cha(?ng no'i. Do d-o', kinh Pha'p Hoa da.y: "D-o^'i vo+'i ha.ng ngu+o+`i kho^ng tri', cho+' no'i kinh na`y". A^'y cha(?ng ngoa`i y' da^~n tre^n.
      Ca'c kinh co' d-e^'n ta'm muo^n bo^'n nga`n pha'p mo^n, nhu+ng cha(?ng ngoa`i hai pha'p sa('c, kho^ng. Ta^'t ca? loa`i co' hi`nh tu+o+'ng d-e^`u thuo^.c sa('c la` tha^n, co`n loa`i cha(?ng lo^. ba`y tu+o+'ng ra, d-e^`u thuo^.c Kho^ng. Tha^n co' hi`nh tu+o+'ng, ne^n no'i la` sa('c, ta^m kho^ng hi`nh, ne^n ba?o ra(`ng kho^ng. Ca'c kinh d-ie^?n cu?a Pha^.t no'i, d-e^`u cha(?ng ro+`i ngoa`i hai pha'p sa('c, kho^ng na`y. D-o' la` no'i ca?nh gio+'i vo^ ta^m ba^'t kha? thuye^'t. So+? di~, cha(?ng khen ngo+.i le~ na`y, la` vi` ngo^n ngu+~ cha(?ng d-e^'n d-u+o+.c, ne^n chi? no'i "Ngoa`i gia'o truye^`n rie^ng".
      15. HO?I: The^' thi`, sa('c tha^n na`y co' the^? la` me^ u+? Cu~ng co' the^? la` ngo^. u+? Ta^m la` va^.t gi`? Ca(n ba?n cu?a me^ va` ngo^. kho^ng the^? kho^ng bie^'t d-o'. La.i ta^m o+? trong tha^n, hay o+? ngoa`i tha^n, no' tu+` cho^~ na`o da^'y le^n nhu+ the^'?
      D-A'P: Sa('c tha^n bo^'n d-a.i, na(m ua^?n d-a^`y kha('p mu+o+`i phu+o+ng, la` ca(n ba?n cu?a ta^'t ca? chu'ng sanh. Nha^n duye^n ho`a ho+.p, thi` tha^n the^? kie^'n la^.p, go.i d-o' la` sinh. Qua? ba'o d-o^?i do+`i, thi` bo^'n d-a.i pha^n ta'n, go.i d-o' la` che^'t. Sa('c tu+o+'ng, thi` co' pha`m tha'nh, ta^m the^? vo^'n cha(?ng ngo^., me^. Tuy nhie^n, gia? co' me^, ne^n go.i chu'ng sanh, ngo^. go.i la` chu+ Pha^.t. Me^ ngo^. chi? nha^n vo.ng ta^m, cha^n ta^m thi` kho^ng me^ ngo^., chu'ng sanh hay Pha^.t vo^'n nha^n no+i mo^.t ta^m me^ ngo^. na`y. Ro~ d-u+o+.c ba?n ta'nh, thi` hoa`n toa`n kho^ng co' pha`m, tha'nh sai bie^.t. Ne^n kinh Thu? La(ng Nghie^m no'i:
      "Ba?n ta'nh nhie^.m ma^`u tro`n sa'ng, ro+`i ngoa`i ca'c danh tu+o+'ng, xu+a nay cha(?ng co' the^' gio+'i chu'ng sanh"
      16. HO?I: Ta^m ta'nh vo^'n cha(?ng me^. Ne^'u va^.y, me^ ti`nh kho+?i tu+` cho^~ na`o?
      D-A'P: Ne^'u kho+?i vo.ng nie^.m, me^ lie^`n theo d-o' ma` d-e^'n. Me^ d-e^'n, ne^n phie^`n na~o sanh. Vo.ng nie^.m ne^'u du+'t thi` me^ cu~ng tu+` d-o' ma` d-i. Me^ d-a~ d-i, ne^n phie^`n na~o die^.t. Ne^n bie^'t, pha'p phie^`n na~o la` pha'p sinh, d-o' la` ha.t gio^'ng sanh tu+?, Bo^`-d-e^` la` pha'p die^.t, thi` la` vui ti.ch die^.t. Khi me^, ca'c pha'p d-e^`u la` phie^`n na~o. Lu'c ngo^., ca'c pha'p d-e^`u la` Bo^`-d-e^`. Ngu+o+`i d-o+`i cha(?ng bie^'t co^.i go^'c me^ ngo^. na`y, ne^n nha`m sanh tu+?, buo^.c nie^.m cha(?ng kho+?i, cho d-o' la` mo^.t nie^.m kho^ng sanh, la` vo^ ta^m. D-o' va^~n la` nie^.m sanh tu+?, cha(?ng pha?i vo^ ta^m, cha(?ng pha?i ti.ch die^.t. Du`ng nie^.m du+'t nie^.m, la` sanh tu+? no^'i tie^'p.
      17. HO?I: Tie^?u thu+`a thi` ro+i va`o ly' Kho^ng, cha(?ng bie^'t vo^ ta^m. D-a.i thu+`a Bo^`-ta't co' the^? d-u+o+.c vo^ ta^m cha(ng?
      D-A'P: Ha`ng Bo^`-ta't d-e^'n Tha^.p d-i.a va^~n co`n la^`m tri' nhi. chu+o+'ng, cha(?ng d-u+o+.c vo^ ta^m. Mo^.t hoa(.c chu+o+'ng na`y, va`o d-e^. Tha^'t d-i.a, ta^m ti`m pha'p va^~n co`n, ne^n bi. chu+o+'ng. D-e^'n d-e^. Tha^.p d-i.a, co' ta^m gia'c chie^'u, ne^n cu~ng bi. chu+o+'ng, cho d-e^'n lu'c tha`nh D-a(?ng Cha'nh Gia'c, mo+'i ho+.p vo+'i vo^ ta^m na`y.
      18. HO?I: D-a~ la` ha.ng Bo^`-ta't d-e^'n Tha^.p d-i.a co`n cha(?ng bie^'t, huo^'ng nu+~a bo.n pha`m phu so+ ta^m ho.c d-a.o, thi` la`m sao co' the^? ho+.p vo+'i vo^ ta^m?
      D-A'P: D-a.i thu+`a thi` kho^ng the^? nghi~ ba`n. Co' tru+o+`ng ho+.p tha(?ng tie^.t (cha(.t d-u+'t) mo^.t nie^.m, cho'ng ngo^. co^.i nguo^`n.
      Ca'c nha` be^n gia'o la^.p Tam hie^`n, Tha^.p tha'nh la` vi` ha.ng ngu+o+`i ca(n co+ cha^.m lu.t. Ha.ng lo+.i ca(n, ngay khi mo+'i pha't ta^m lie^`n tha`nh Cha'nh gia'c. Cu~ng co' tru+o+`ng ho+.p tha(?ng d-e^'n tha`nh Pha^.t mo^.t ca'ch nhanh cho'ng kho^ng the^? nghi~ lu+o+`ng.
      Ba^.c Tha^.p D-i.a, D-a(?ng Gia'c ho+.p vo+'i vo^ ta^m, thi` ngang vo+'i ha.ng ngu+o+`i hie^.n nay kie^'n ta'nh tha`nh Pha^.t. Ne^n bie^'t, trong ly' vo^ ta^m kho^ng co' sai kha'c.
      19. HO?I: Tha^'y ta'nh tha`nh Pha^.t, vie^.c d-o' the^' na`o? Ta'nh la` gi`? Tha^'y la` tha^'y ca'i gi`? Du`ng tri' co' the^? bie^'t cha(ng? Con ma('t co' the^? tha^'y cha(ng? Nghi~a d-o' ra sao?
      D-A'P: Ho.c kinh lua^.n d-u+o+.c tri', tu+'c la` tri' pha^n bie^.t ba(`ng tha^'y nghe hie^?u bie^'t. O+? d-a^y, ngu+o+`i tu ha`nh cha(?ng du`ng tri' a^'y ma` tha^'y bie^'t ba(`ng ho^`i quang pha?n chie^'u, ba(`ng tu+. ta'nh sa(~n co', cu~ng go.i la` hue^. nha~n. Tuy nhie^n, sau khi tha^'y ta'nh ro^`i, va^~n thu. du.ng ba(`ng tha^'y nghe hie^?u bie^'t nhu+ thu+o+`ng.
      20. HO?I: Tha^'y bie^'t tu+. ta'nh sa(~n co', ca'i tha^'y bie^'t co' the^? bie^'t d-u+o+.c, co`n tu+. ta'nh sa(~n co' la` the^' na`o? 
      D-A'P: Vi` ta^'t ca? chu'ng sanh xu+a nay va^~n co' ta'nh, ne^n tro+. giu'p kho+?i le^n tu+. the^?. Ta'nh na`y tu+` vo^ thu?y d-e^'n nay cha(?ng sinh, cha(?ng die^.t, kho^ng sa('c, kho^ng hi`nh, thu+o+`ng tru. cha(?ng bie^'n d-o^?i, go.i d-o' la` tu+. ta'nh sa(~n co'. Tu+. ta'nh na`y cu`ng vo+'i chu+ Pha^.t, mo^.t vi. bi`nh d-a(?ng, ne^n cu~ng go.i la` Pha^.t ta'nh. Ta^'t ca? ngo^i Tam Ba?o, chu'ng sanh trong sa'u ne?o, do ta'nh na`y la`m co^.i go^'c ma` tha`nh tu+.u ta^'t ca? pha'p.
      21. HO?I: Ho^`i quang pha?n chie^'u la` the^' na`o?
      D-A'P: Chie^'u la` soi ro~ ca'c pha'p be^n ngoa`i, tu+. mi`nh co' ca'i sa'ng suo^'t chie^'u la.i be^n trong.
      Ta^m sa'ng suo^'t, nhu+ a'nh sa'ng kho^ng lu+o+`ng, kho^ng nga(`n cu?a ma(.t tro+`i, ma(.t tra(ng hay chie^'u soi trong ngoa`i ta^'t ca? co~i nu+o+'c. A'nh sa'ng d-o', cha(?ng d-e^'n cho^~ u a'm go.i la` nu'i d-en hang quy?, ca'c loa`i quy? tha^`n d-e^`u a^?n na^'p trong d-o'. Ha.ng quy? tha^`n na`y, hay nhie^~u ha.i chu'ng sanh. Ta^m pha'p cu~ng nhu+ the^', tri' sa'ng kho^ng lu+o+`ng kho^ng nga(`n cu?a ta^m ta'nh hay chie^'u suo^'t ca'c ca?nh gio+'i. A'nh sa'ng d-o', cha(?ng d-e^'n cho^~ nga(n khua^'t, go.i la` vo^ minh, a^'m gio+'i, ta^'t ca? phie^`n na~o d-e^`u tru. trong d-o'. Phie^`n na~o, thi` hay nhie^~u ha.i chu'ng sanh. Tri' ta^m la` a'nh sa'ng. Vo.ng nie^.m la` nhu+~ng ca'i bo'ng. Soi sa'ng su+. va^.t no'i la` chie^'u. Ca?nh gio+'i ta^m nie^.m cha(?ng d-o^?i do+`i hu+o+'ng va`o ba?n ta'nh, ne^n no'i ra(`ng ho^`i quang pha?n chie^'u.
      La.i no'i chie^'u kha('p, chi'nh la` chie^'u kha('p d-u+o+ng the^? (the^? hie^.n hu+~u) cho^~ me^, ngo^. chu+a hie^.n ba`y. The^' ma` tho+`i nay ngu+o+`i du`ng vo.ng nie^.m d-e^? suy ti`m ba?n ta^m, la^'y phie^`n na~o la`m thu' vui, thi` bao gio+` mo+'i co+?i bo? sanh tu+??
      22. HO?I: Ngo^`i thie^`n la^'y "mo^.t nie^.m kho^ng sanh" la`m ti?nh ye^'u (cho^~ quan ye^'u d-e^? ti?nh gia'c). La^'y nie^.m du+`ng nie^.m, d-a^y tho+`i cha(?ng kha'c la^'y ma'u ru+?a ma'u. Vie^.c d-o' the^' na`o?
      D-A'P: Mo^.t nie^.m kho^ng sanh, chi'nh la` ta^m pha'p ba?n the^?, cha(?ng pha?i du+`ng nie^.m, cu~ng cha(?ng pha?i cha(?ng du+`ng nie^.m, chi? la` mo^.t nie^.m kho^ng sanh. Ne^'u ho+.p vo+'i ba?n the^? na`y, thi` d-o' la` pha'p ta'nh Nhu+ Lai. Ba^'y gio+`, vie^.c ngo^`i thie^`n cu~ng ba(`ng vo^ du.ng. Kho^ng me^, kho^ng ngo^., ha' la.i co`n co' mo^.t nie^.m u+? Ne^'u cha(?ng nha^.n d-u+o+.c ba?n the^? na`y, thi` d-a^u go.i la` d-u+o+.c kho^ng sanh. Du` d-e` nie^.m cha(?ng cho kho+?i, cu~ng d-e^`u la` vo^ minh. Cha(?ng kha'c la^'y d-a' d-e` co?, cha(?ng bao la^u co? a^'y la.i sanh. Pha?i co^ng phu mie^n ma^.t la('m, kho^ng the^? dung di. ma` d-u+o+.c.
      23. HO?I: Hoa(.c co' ngu+o+`i ho?i, lu'c d-e^'n cho^~ mo^.t nie^.m kho^ng sanh, thi` the^' na`o?
      D-A'P: Mo^.t nie^.m kho^ng sanh la` hoa`n toa`n kho^ng tu+o+'ng sanh die^.t, d-i la.i, co' the^? no'i na(ng chi? ba`y. Su+. sanh tu+? theo nie^.m ma` kho+?i, ne^'u cha(?ng bie^'t cho^~ nie^.m kho+?i thi`, cha(?ng ro~ d-u+o+.c co^.i go^'c sanh tu+?. Ca'c chu'ng sanh trong suo^'t 12 gio+` bi. gia(.c phie^`n na~o sai su+? tra'i vo+'i ta'nh ba?n hu+~u. Ne^'u ma^y vo.ng nie^.m tan, ta^m ta'nh nhu+ a'nh sa'ng ma(.t tra(ng. Nhu+~ng nie^.m xa^'u tu+` tru+o+'c nay d-e^`u tro+? tha`nh tri' hue^., du`ng nie^.m na`y co' the^? thuye^'t pha'p gia'o ho'a chu'ng sanh. Ngu+o+`i xu+a ba?o:
      "Ca'c ngu+o+i bi. 12 gio+` sai su+?, ta sai su+? d-u+o+.c 12 gio+`"
      24. HO?I: Khi ngo^`i thie^`n, nie^.m kho+?i la` lo^~i, ngu+`ng la.i co' lo^~i cha(ng? Vie^.c d-o' the^' na`o?
      D-A'P: Lu'c chu+a tha^'y ta'nh, kho+?i hay ngu+`ng d-e^`u co' lo^~i. Trong kinh Pha^.t da.y: "Cha(?ng kho+?i vo.ng nie^.m", hoa(.c no'i: "Cu~ng cha(?ng die^.t ha(?n". D-o' la` lo^'i no'i khie^'n cho ta nha^.n ba?n ta'nh. Ngu+o+`i tha^'y ta'nh thi` vie^.c tu ha`nh la` vo^ du.ng. Be^.nh me^ vo.ng d-a~ tru+`, khoa tri. lie^.u na`o co' i'ch gi`. Tuy nhie^n, be^.nh me^ ti`nh da^'y kho+?i, thi` du`ng tu ha`nh d-e^? tri. lie^.u, be^.nh nie^.m cha(?ng co`n kho+?i nu+~a, thi` cha(?ng du`ng thuo^'c tie^'p tu.c.
      25. HO?I: Du` co' nie^.m kho+?i, nhu+ng nie^.m vo^'n kho^ng tu+. ta'nh, thi` co' lo^~i gi`?
      D-A'P: Tuy kho^ng tu+. ta'nh, nhu+ng da^'y kho+?i d-e^`u co' lo^~i. Cu~ng nhu+ vie^.c trong mo^.ng, sau khi thu+'c gia^'c, bie^'t no' hu+ vo.ng, ha' ba?o kho^ng lo^~i sao? Kho+?i le^n tu+'c tha`nh lo^~i, co`n mo^.ng la` do chu'ng sanh vo.ng tha^'y, mo^.t khi d-u+o+.c nghe Pha^.t pha'p, pha't kho+?i lo`ng tin, vie^.c d-o' thu` tha('ng ho+n. The^' nhu+ng, cha(?ng pha?i ngu+o+`i co' d-a.o ta^m cha^n thu+.c, du.ng co^ng mo^.t ca'ch ho+`i ho+.t, cha(?ng bie^'t lo^~i cu?a ta^m, ba^'t cho+.t d-e` e'p ca'c nie^.m nho? ma` cha(?ng bie^'t ca'c nie^.m lo+'n. Ne^'u cha(?ng d-oa.n tie^.t tu+` co^.i nguo^`n cu?a no', thi` du` co' ke^'t d-u+o+.c duye^n pha^`n, cu~ng kho' thoa't kho?i sanh tu+?.
      26. HO?I: Ta^'t ca? vie^.c la`nh, du+~ d-e^`u cho+' nghi~ lu+o+`ng v.v... Ma(.c ke^. no', vie^.c xa^'u to^'t kho^ng ne^n nghi~ lu+o+`ng, nhu+ the^' mo+'i thu+.c la` ngu+o+`i du.ng ta^m to.a thie^`n. Ne^'u va^.y, d-o^'i vo+'i ca'c nie^.m lo+'n, nho? pha?i la`m sao d-a^y?
      D-A'P: Ta^'t ca? vie^.c la`nh, du+~ d-e^`u cho+' nghi~ lu+o+`ng, d-o' la` lo+`i no'i cha(.t tha(?ng va^.y. Co`n ti'nh tho+`i gian ngo^`i thie^`n, cha(?ng ne^n du`ng no'. Ne^'u d-e^'n ruo^.ng d-a^'t na`y, thi` d-i, d-u+'ng, ngo^`i, na(`m d-e^`u la` thie^`n ha(?n cha(?ng ne^n co^' cha^'p tu+o+'ng ngo^`i. To^? su+ ba?o: "D-i cu~ng thie^`n, ngo^`i cu~ng thie^`n, no'i, ni'n, d-o^.ng, ti.nh the^? an nhie^n".
      Trong Kinh Pha^.t co' da.y:
      "Thu+o+`ng so^'ng trong d-o', kinh ha`nh hoa(.c ngo^`i na(`m...". Nhu+~ng nie^.m nho? la(ng xa(ng theo ca?nh tru+o+'c ma('t. Nhu+~ng nie^.m lo+'n kho+?i le^n, la` tham du.c, sa^n khue^?, ngu si, ta` kie^'n, kie^u ma.n, ta^.t d-o^', danh va(n, lo+.i du+o+~ng... Ngu+o+`i chi' mo?ng, lu'c ngo^`i thie^`n, chi? thu nhie^'p ca'c nie^.m nho?. Co`n nhu+~ng a'c nie^.m na`y cha(?ng bie^'t chu'ng ngu? nga^`m trong ta^m ta, go.i la` nhu+~ng nie^.m lo+'n. Ne'm bo? ca'c a'c nie^.m na`y, go.i la` cha(.t tha(?ng co^.i nguo^`n. Cha(.t tha(?ng co^.i nguo^`n thi` phie^`n na~o la` Bo^`-d-e^`, ngu si tha`nh tri' tue^., ba d-o^.c tha`nh ba tu. ti.nh gio+'i, vo^ minh tha`nh pha'p ta'nh d-a.i tri'. D-a~ va^.y co`n no'i gi` la` ca'c nie^.m nho? u+? D-u+'c Pha^.t da.y:
      "Ne^'u hay chuye^?n va^.t, tu+'c d-o^`ng Nhu+ Lai". La` y' na`y va^.y. Chi? hay co' the^? chuye^?n va^.t, cho+' d-e^? bi. va^.t chuye^?n!
      27. HO?I: Ne^'u hay chuye^?n va^.t tu+'c d-o^`ng Nhu+ Lai. Va^.t la` va^.t na`o? Chuye^?n la` vie^.c gi`?
      D-A'P: Va^.t tu+'c la` va.n va^.t, chuye^?n tu+'c la` thoa't the^?. Chuye^?n va^.t tu+'c la` ga(.p ta^'t ca? ca?nh gio+'i ma` ta^m cha(?ng d-o^?i, d-e^`u hu+o+'ng d-e^'n ba?n ta'nh. Ca?nh cha(?ng nga.i ta^m, thie^n ma ngoa.i d-a.o, phie^`n na~o sanh tu+?, cha(?ng co' co+ ho^.i thua^.n tie^.n. D-a^'y go.i la` chuye^?n va^.t, no+i va^.t cha(?ng d-o^?i ta^m ma` du.ng ta^m. Tha^'y Pha^.t, tha^'y pha'p, co`n pha?i d-oa.n tuye^.t, ha` huo^'ng la` vo.ng nie^.m u+? Ta^m d-oa.n tuye^.t na`y, du` gio^'ng nhu+ ta` nie^.m, ky` thu+.c no' la` cha'nh nie^.m. Cha'nh nie^.m thi` go.i la` hue^. nie^.m, cu~ng chi'nh la` tru+.c nha^.p tri' hue^. cha'nh kie^'n.
      28. HO?I: Phie^`n na~o, Bo^`-d-e^`, d-e^`u tu+` mo^.t ta^m na`y kho+?i le^n d-a~ pha^n minh, nhu+ng d-a^`u mo^'i cu?a no' kho+?i le^n tu+` cho^~ na`o?
      D-A'P: Nghe tie^'ng, tha^'y sa('c, ngu+?i mu`i, ne^'m vi., bie^'t xu'c cha.m, nha^.n ro~ ca'c pha'p d-e^`u la` d-u+'c du.ng cu?a sa'u ca(n. Ga' ca?nh gio+'i na`y, ro^`i pha^n chia tha`nh la`nh, du+~, bie^.n bie^.t cha'nh ta`, cho la` tri' hue^.. No+i d-o' la^.p nha^n nga~, kho+?i ta('ng a'i d-e^`u la` vo.ng kie^'n. Theo vo.ng kie^'n a^'y, tha`nh tru+o+'c tu+o+'ng go.i la` me^. Tu+` d-a^y kho+?i me^ na(m ua^?n sa('c, tho., tu+o+?ng, ha`nh, thu+'c, go.i la` phie^`n na~o. Do phie^`n na~o, kie^'n la^.p tha^n the^?. La.i chu'ng sanh, pha^`n nhie^`u u+a gie^'t ha.i, tro^.m cu+o+'p, ta` da^m, no'i vo.ng v.v... hoa`n toa`n bi. ro+i va`o ba d-u+o+`ng du+~, d-e^`u tu+` vo.ng nie^.m ma` kho+?i le^n.
      Nhu+~ng vo.ng nie^.m na`y lu'c chu'ng mo+'i pha't kho+?i, lie^`n chuye^?n tha(?ng ta^'t ca? hu+o+'ng d-e^'n ba?n ta'nh, tu+'c tha`nh vo^ ta^m. D-a~ an tru. no+i vo^ ta^m, thi` tha^n na(m ua^?n na`y lie^`n tha`nh na(m pha^`n pha'p tha^n cu?a Nhu+ Lai. D-a^'y go.i la`: "Ne^n kho^ng cho^~ tru., ma` sanh ta^m kia". 
      Du.ng ta^m nhu+ the^' la` ngu+o+`i d-a.i du.ng tu ha`nh.
      29. HO?I: Ngu+o+`i du.ng co^ng ngo^`i thie^`n ti'ch lu~y co^ng phu la^u nga`y d-a~ thua^`n thu.c, thi` kho^ng the^? co' ta^m phie^`n na~o ta` me^. Ke? mo+'i tu ha`nh, la`m sao co' the^? sa.ch he^'t phie^`n na~o?
      D-A'P: Cha(?ng cha'n so+. phie^`n na~o, chi? ne^n ti.nh ta^m mi`nh. Ngu+o+`i xu+a no'i: "Ho.c d-a.o ca^`n pha?i sa('t d-a', na('m d-u+o+.c d-a^`u ta^m lie^`n xe't tha(?ng   d-e^'n Vo^ thu+o+.ng Bo^`-d-e^`, ta^'t ca? vie^.c thi. phi cu~ng cho+' qua?n. Na('m cha(.t d-a^`u ta^m la` phe^ pha'n ta^m ta` cha'nh".
      Ne^n bie^'t ngu+o+`i nha^.n d-u+o+.c ca'i la^`m cu?a ta^m mi`nh go.i la` ngu+o+`i tri'. Ne^'u d-a~ co' tri' hue^., thi` kho^ng co`n me^. Vi' nhu+ tu+` xu+a o+? trong hang to^'i, chu+a tu+`ng ga(.p a'nh sa'ng ma(.t tro+`i, ma(.t tra(ng, cho+.t co' a'nh d-e`n sa'ng, thi` bo'ng to^'i kia cha(?ng ca^`n d-uo^?i ma` cho^'c la't tu+. no' bie^'n tha`nh sa'ng.
      Bo'ng to^'i vo^ minh phie^`n na~o, khi co' a'nh sa'ng tri' hue^. chie^'u d-e^'n, thi` kho^ng d-o+.i pha?i d-uo^?i ma` tu+. d-i. D-e^m xuo^'ng kha('p hu+ kho^ng to^'i, nhu+ng a'nh sa'ng ma(.t tro+`i xua^'t hie^.n thi` hu+ kho^ng to^'i ta(m kia, lie^`n tha`nh sa'ng kha('p.
      Ta^m pha'p cu~ng nhu+ the^'. Me^ thi` to^'i, ngo^. la` sa'ng. A'nh sa'ng tri' hue^. chie^'u soi, thi` bo'ng to^'i phie^`n na~o tan die^.t lie^`n tha`nh sa'ng suo^'t. The^' ne^n, Bo^`-d-e^` kho^ng rie^ng co' hai pha'p.
      30. HO?I: Chie^'u phie^`n na~o to^'i, la` nu+o+ng su+'c tri' hue^., kho^ng tri' hue^., thi` kho^ng the^? co' Bo^`-d-e^`. The^' thi` la`m the^' na`o d-u+o+.c tri' hue^. na`y?
      D-A'P: Tri' quang cu?a mi`nh, tu+. no' sa'ng suo^'t. Tuy nhie^n khi bi. vo.ng tra^`n che khua^'t,  ta.m tho+`i no' ma^'t d-i, ne^n no'i me^ mo+'i no^?i da^.y, cha(?ng kha'c ngu+o+`i trong lu'c tha^'y chie^m bao, mo^~i vie^.c mo^~i vie^.c d-e^`u la` tu+o+'ng cha^n tha^.t, sau khi thu+'c gia^'c, la.i kho^ng mo^.t vie^.c.
      Cu~ng the^', mo^.ng vo.ng tu+o+?ng sau khi ti?nh, bie^'t no' tu+` no+i ba?n kho^ng. Do chu'ng sanh me^ muo^.i, ne^n nha^.n vo.ng la`m thu+.c.
      31. HO?I: Ngu+o+`i ngo^. la` ha(`ng nga`y so sa'nh vie^.c cha(?ng bie^'t ma` cho+.t bie^'t d-u+o+.c, va^.y co' the^? bie^'t d-u+o+.c vie^.c cu?a qua' khu+', vi. lai cha(ng?
      D-A'P: He^'t sa.ch vo.ng kie^'n, mo^.ng lo+'n cho^'c la't ti?nh bie^'t, tha^'y Pha^.t ta'nh, go.i la` d-a.i ngo^., d-a.i trie^.t. Cho^~ na`y so sa'nh nghi~ lu+o+`ng kho^ng tha^'u no^?i.
      Bie^'t d-u+o+.c vie^.c qua' khu+', vi. lai, la` do su+'c tha^`n tho^ng, va` do co^ng lu+.c tu ha`nh, cha(?ng ne^n go.i la` d-a.i ngo^.. Bo.n thie^n ma, quy? tha^`n, ngoa.i d-a.o, tie^n nho+n d-e^`u co' tha^`n tho^ng na`y, xu+a kia ho. tu+`ng tu ha`nh ca'c kho^? ha.nh. D-u+'c d-o' tuy co', nhu+ng cha(?ng ro+`i ta` kie^'n, ne^n cha(?ng va`o d-u+o+.c trong ha`ng Pha^.t d-a.o.
      32. HO?I: Ngu+o+`i ngo^. d-a.o, d-a('c pha'p, ma` cha(?ng d-a^`y d-u? tha^`n tho^ng, thi` co' d-u+'c du.ng gi`?
      D-A'P: Tha^n na`y bo+?i do qua' khu+' ngu me^ ma` kie^'n la^.p, du` la` ngu+o+`i kie^'n ta'nh tha`nh Pha^.t, nhu+ng tha^`n tho^ng chu+a lo^. ba`y. The^' nhu+ng, ngo^. thi` tha^'u thoa't sa'u tra^`n, d-oa.n tuye^.t sinh tu+?, ne^n tu+` d-o' ma` d-a^`y d-u? tha^`n tho^ng die^.u du.ng. D-a^y cha(?ng pha?i la` su+'c tha^`n tho^ng hu+~u la^.u cu?a bo.n thie^n ma, ngoa.i d-a.o... 
      Ngu+o+`i hoa't nhie^n d-a.i ngo^., cha(?ng ca^`n pha?i tra?i qua ba d-a.i a-ta(ng-ky` kie^'p, lie^`n tha`nh Pha^.t d-a.o, d-a^u rie^ng lua^.n tha^`n tho^ng die^.u du.ng u+!
      33. HO?I: Kie^'n ta'nh tha`nh Pha^.t, cu`ng tu+'c ta^m tu+'c Pha^.t, co' kha'c nhau cha(ng?
      D-A'P: Tu+'c ta^m tu+'c Pha^.t, la` lo+`i no'i chi? tha(?ng ngoa`i ta^m kho^ng co' Pha^.t. Ne^'u nha^.n no+i y' chi? na`y, la` ngu+o+`i lanh lo+.i. Hoa(.c cu~ng chi? ba`y phi ta^m phi Pha^.t...
      Kie^'n ta'nh tha`nh Pha^.t, la` tha^'y bie^'t tu+. ta'nh, d-oa.n tuye^.t ma.ng ca(n chu'ng sanh, nha^.n ra ba?n ta'nh nhie^.m ma^`u tro`n sa'ng. The^' thi`, kho^ng co`n sinh tu+?, cha(?ng co' phie^`n na~o, chi? gia? danh ma` go.i la` tha`nh Pha^.t. Pha^.t la` gia'c. Gia'c, thi` ro~ ra`ng xu+a nay cha(?ng tu+`ng me^. Tuy kho^ng d-o^`ng, di. ma` va`o cu+?a in tuo^`ng co' su+. sai kha'c. Do d-o', lie^`n tha`nh lo+`i no'i co' hai chie^`u.
      34. HO?I: Ta'nh thi` thu+o+`ng tru. ba^'t bie^'n, chu+ Pha^.t cu`ng chu'ng sanh mo^.t vi. bi`nh d-a(?ng. Tuy nhie^n, me^ la` chu'ng sanh co' kho^? sanh tu+?. Nhu+ va^.y, d-a^u co' the^? ba?o mo^.t vi. bi`nh d-a(?ng d-u+o+.c?
      D-A'P: Mo^.t vi. bi`nh d-a(?ng la` cho^~ tri' hue^. chie^'u d-e^'n, cha(?ng pha?i ha.ng ngu si tha^'y d-u+o+.c. 
      To^? su+ da.y: "Pha?i du`ng ho`n ga.ch d-i go~ cu+?a thie^.n tri thu+'c". Khi chu+a va`o cu+?a, lo+`i no'i kie^'n ta'nh tha`nh Pha^.t la` to^.t cu`ng. Va`o d-u+o+.c cu+?a na`y, vi` li`a ca'c tu+o+'ng, ne^n tha`nh Pha^.t la.i vo^ d-a('c.
      35. HO?I: Ca'c to^ng Hie^?n, Ma^.t, d-e^`u co' ta'm pha'p: Gia'o, Ly', Tri', D-oa.n, Ha.nh, Vi., Nha^n, Qua?. Ha`ng Nhi. thu+`a Thanh va(n, tu tu+' thie^`n, ba't d-i.nh, kho?i d-u+o+.c ba tai na.n, nu+o+'c, lu+?a, gio'. Kho^ng, sa('c, tho., tu+o+?ng, ha`nh, thu+'c, va`o vo^ du+ Nie^'t Ba`n. Ba^.c Bo^`-ta't, gi`n giu+~ ba tu. ti.nh gio+'i, tu tu+` bi va.n ha.nh, tra?i qua ba ngo^i Hie^`n, mu+o+`i ba^.c Tha'nh, du+'t d-u+o+.c ca'c phie^`n na~o trong va` ngoa`i. Ne^'u ba?o, phie^`n na~o kho^ng co' no+i cho^~ thi` ca?nh gio+'i Pha^.t nu+o+ng d-a^u ma` co' ba d-o+`i chu+ Pha^.t, ra kho?i pha'p gio+'i cha^n nhu+, thi. hie^.n trong co~i du.c sinh tu+? na`y u+?
      D-A'P: Chu+ Pha^.t, Bo^`-ta't, la^'y vie^.c lo+.i sinh la`m su+. nghie^.p, ne^'u cha(?ng la`m lo+.i i'ch chu'ng sanh thi` cha(?ng pha?i la` Pha^.t, Bo^`-ta't. Ha`ng Tam thu+`a, cha(?ng vi` lo+.i i'ch chu'ng sanh, ne^n D-a.i thu+`a cho ho. d-a~ ro+i va`o ha^`m sa^u gia?i thoa't. Ha`ng Bo^`-ta't Tam hie^`n, Tha^.p tha'nh chuo^.ng va`o cu+?a huye^`n, vi` d-o^. chu'ng sanh ma` ra kho?i co~i an la.c ti.ch quang, hie^.n tha^n va`o d-o+`i a'c na(m tru+o+.c, tha`nh d-a.o du+o+'i co^.i Bo^`-d-e^`.
      Vi' nhu+ cho^~ cao nguye^n d-a^'t ba(`ng, kho^ng the^? mo.c hoa sen, no+i a^?m tha^'p, bu`n la^`y hoa sen thu+o+`ng sinh tru+o+?ng tu+o+i d-e.p. La.i nhu+ vie^.c ca^'y ha'i cu?a nha` no^ng, cho^~ d-a^'t tra('ng kho^, kho^ng the^? gieo gio^'ng lu'a ma. d-u+o+.c, ga(.p no+i bu`n u+o+'t co' nhie^`u pha^n to^'t, gio^'ng lu'a ma. mo+'i pha't trie^?n ma.nh me~. Nha^n duye^n d-e^'n mu`a, du+o+ng khi' sinh d-o^.ng, mu+a gio' tha^'m nhua^`n, ma^`m non lo+'n da^`n, tha^n ca^y, nha'nh la' xinh tu+o+i, ra^.m ra.p, lu'a ma.ch, lu'a mi`... ba('t d-a^`u ro^. chi'n. Ba^'y gio+` co^ng vie^.c cu?a nha` no^ng hoa`n ta^'t, co' the^? ca khu'c thanh bi`nh.
      Chu+ Pha^.t ra d-o+`i cu~ng the^'. Co~i gia?i thoa't ti.ch quang cha(?ng hay kie^'n la^.p Pha^.t pha'p, ma` trong d-o+`i a'c na(m tru+o+.c, ca'c Nga`i hay ma(.c y xa^'u ra'ch, d-u'ng tho+`i co+ no'i pha'p, gieo ha.t gio^'ng cha^n chi'nh, khuye^'n da^~n chu'ng sanh d-ang bi. phie^`n na~o a'c nghie^.p lo^i cuo^'n. Nha^n duye^n d-e^'n mu`a, ma(.t tro+`i tue^. chie^'u soi, gio' la`nh tho^?i ma't, mu+a pha'p d-u+o+.m nhua^`n, vi. cam lo^` chan ru+o+'i, ma^`m non, nha'nh la', go^'c gia'c d-a.o sum se^. Ca^y Bo^`-d-e^` so^'ng ma.nh, lie^`n no+? hoa D-a(?ng gia'c ke^'t tra'i Die^.u gia'c. The^' la` co^ng vie^.c hoa' d-a.o lo+.i sanh d-u+o+.c hoa`n tha`nh vie^n ma~n, khi na`y ca'c Nga`i co' the^? xu+o+'ng khu'c Die^.u pha'p Nie^'t Ba`n thu+o+`ng la.c.
      Ha`ng d-a.o nho+n xem nhu.c tha^n na`y nhu+ mo^.t go^'c ca^y, ga(.p d-a^'t tho^'i lu.c tra^`n, sanh ha.t gio^'ng gia?i thoa't. D-a~ gieo mo^.ng sa('c tha^n, ma^`m cho^`i ta'nh tri' cu~ng nha^n d-a^y na^?y no+?. Co^.i ca^y ta^m nie^.m lo+'n da^`n, co.ng y' tu+o+?ng pha't trie^?n, nha'nh tha^`n thu+'c ra^.m tu+o+i, la' ti`nh du.c sum se^, tha`nh co^.i re^~ vo^ u+u, tro^? hoa tri kie^'n, ke^'t tra'i gia'c ngo^.. Nhu+ the^' su+. nghie^.p cu?a d-a.o hoa`n tha`nh, co' the^? vui ha't khu'c Vo^ ta^m.
      Pha`m phu cu~ng co' mo^.t go^'c ca^y, ga(.p d-a^'t kho^ ca(`n ngu si, vun que'n ba(`ng pha^n tham a'i, gieo ha.t gio^'ng vo^ minh. Gieo mo^.ng na(m ua^?n, ma^`m cho^`i nghie^.p thu+'c so^'ng da^.y, ca^y cha^'p tru+o+'c lo+'n da^`n, co^.ng nha^n nga~, nha'nh sie^?m khu'c, la' ta^.t d-o^' xanh ra^.m, tha`nh go^'c ca^y phie^`n na~o, d-o+m hoa d-e.p me^ say, ke^'t ne^n tra'i tam d-o^.c, va` d-o' la` vie^.c danh lo+.i d-a~ xong, co' the^? ca ba`i vui ngu~ du.c.
      Ha~y no'i tu+` no+i ba go^'c ca^y na`y co' su+. ho+n ke'm nhau cha(ng? Ne^'u co' ngu+o+`i mo^.t tay na('m ca? ba go^'c ca^y na`y, cu`ng mo^.t lu'c nho^? sa.ch, vun tro^`ng no+i d-a^'t kho^ng a^m du+o+ng, lie^`n tha`nh ca^y vo^ a?nh, d-u+o+ng su+. la` ha.ng ngu+o+`i co' lu+.c lu+o+.ng lo+'n.
      Tro+`i d-a^'t cu`ng ta d-o^`ng mo^.t co^.i nguo^`n, muo^n va^.t vo+'i ta cha(?ng kha'c the^? ta'nh. Thu+? ho?i, ta la` gi`? Ne^'u no'i ra(`ng, tha`nh Pha^.t, thi` tro+`i d-a^'t co`n ca'ch xa ta la('m!

      Thiền sư Đại Giác.

      Xét thấy, Tọa Thiền là pháp môn đại giải thoát. Các pháp từ đó mà lưu xuất, muôn hạnh từ đó mà thông đạt, thần thông, trí huệ, phước đức, đều từ trong cửa này mà khởi lên, cho đến con đường tánh mạng của trời, người cũng đều từ cửa ngõ này mà mở ra.

      Chư Phật đã từ cửa ngõ này mà ra vào. Người thực hành hạnh Bồ-tát chính phải vào cửa này, hàng Nhị thừa thì còn ở giữa đường, bọn ngoại đạo tuy có đi mà chẳng vào được con đường chính. Phàm các tông Hiển, Mật chẳng thực hành pháp môn này, thì chẳng còn con đường nào khác để thành Phật.

      1. HỎI: Nói rằng Tọa Thiền là cội nguồn của các pháp, ý chỉ đó thế nào?

      ĐÁP: Thiền là Phật trong tâm, Luật là Phật tướng ngoài, Kinh Giáo là lời Phật nói ra, niệm Phật tức là niệm danh hiệu Phật, tất cả đều từ trong Phật tâm lưu xuất, thế nên nói cội nguồn là vậy.

      2. HỎI: Pháp Thiền vô tướng, vô niệm, linh đức chẳng lộ bày, kiến tánh cũng chẳng có chứng cứ, do đâu mà có thể tin được?

      ĐÁP: Tâm ta cùng tâm Phật một vị, há chẳng phải là linh đức ư? Tâm ta ta chẳng biết, bảo cái nào làm chứng cứ? Tức tâm tức Phật, cầu chứng cứ gì bên ngoài?

      3. HỎI: Có thể tu pháp nhất tâm, cũng tu muôn hạnh, muôn thiện, công đức có gì so sánh  được?

      ĐÁP: “Chóng giác xong Như Lai Thiền, sáu độ muôn hạnh thể tự tròn đầy”. Thế thì, một pháp thiền gồm đủ tất cả pháp. Há chẳng thấy nói: “Ba cõi chỉ một tâm, ngoài tâm không pháp khác”. Dù tu muôn hạnh mà không nhận pháp tâm này, thì không thể đắc ngộ. Nếu chẳng đắc ngộ mà thành Phật, lẽ ấy làm gì có?

      4. HỎI: Pháp tâm này đâu thể tu hành, dù có dụng công tu hành, cũng chẳng được khai ngộ, kết quả thành Phật chẳng nhất định, thì dù cho nhọc nhằn tu hành, nào có lợi ích gì?

      ĐÁP: Tông này là pháp môn sâu mầu kín nhiệm, nếu tai ta được một lần nghe, liền thành thắng nhân Bồ-đề. Người xưa nói:
      “Người nghe tông này mà không tin, phước còn vượt hơn trời, người; kẻ học mà không thông hiểu thì trọn đến quả Phật”. Nên biết, pháp này là tâm tông của Phật. Phật tâm tự nó vốn chẳng có mê, ngộ, đây chính là diệu thuật của Như Lai. Dù rằng chưa được tỏ ngộ, nhưng một phen ngồi thiền, tức là ngồi tòa Phật, một ngày ngồi thiền, một ngày làm Phật, trọn đời ngồi thiền là trọn đời làm Phật, kiếp tương lai cũng như thế, người chỉ tin thế ấy, là người đại căn cơ.

      5. HỎI: Nếu đã như thế, thì tôi cũng có thể tu hành. Vậy làm thế nào an tâm? Phải dụng tâm thế nào?

      ĐÁP: Phật tâm tất cả đều không trước tướng. Lấy lìa tướng làm thật tướng. Đi, đứng, ngồi, nằm trong bốn oai nghi, lấy ngồi làm nghĩa an ổn. Do ngồi ngay thẳng mà tư duy thật tướng. 

      6. HỎI: Nghĩa ngồi ngay thẳng, tư duy thật tướng này, xin nói rõ hơn?

      ĐÁP: Ngồi ngay thẳng, chính là đức Như-Lai kiết-già-phu-tọa. Tư duy thật tướng, cũng gọi là ngồi thiền.
      Kết pháp giới định ấn, thân tâm chẳng động, mắt mở chừng phân nửa, giữ mũi thật ngay thẳng, sẽ thấy các pháp hữu vi in tuồng giấc mộng, như làn bọt nước, cũng chẳng khác bong bóng nổi. Chớ buộc niệm !

      7. HỎI: Chân ngồi kiết-già, tay bắt ấn là oai nghi của Như-Lai, còn mắt mở phân nửa, giữ mũi ngay thẳng là việc gì?

      ĐÁP: Mắt mở lớn sẽ thấy xa, bị cảnh lăng xăng trước mắt bức bách, tâm dễ tán loạn. Nhắm mắt thì sa vào cảnh hôn trầm, trong tâm không được sáng suốt. Mắt mở phân nửa, thì niệm chẳng vội vàng, thân tâm nhất như… Xét rõ, thì sanh tử, phiền não chẳng có thể gần gũi. Đó gọi là lập địa thành Phật, là đại dụng đại cơ.

      8. HỎI: Dù được nghe các việc như thế rồi, nhưng lòng tin vẫn chưa vững. Đọc tụng kinh chú chứa công ấy, trì trai giữ giới xướng danh hiệu Phật, nhóm đức ấy, việc đó có chỗ tựa nương. Riêng chẳng làm việc gì khác, yên ngồi trong thiền định, hay có những kỳ đặc sao?

      ĐÁP: Nghi như thế là nghiệp sanh tử, nghi như thế là phiền não chướng. Thực hành tất cả pháp tâm không sở đắc, gọi là thậm thâm Bát nhã, là trí huệ Bát nhã. Trí huệ này, là kiếm báu có thể chặt đứt cội nguồn sinh tử. Tu các căn lành, mong được quả báo, đó là phàm phu mê muội. Hàng Bồ-tát khi tu các căn lành, chẳng cầu quả báo ấy, chỉ hướng đến đại từ đại bi mà tu thiện căn, cho nên thành chất liệu Bồ-đề.
      Vì mong cầu quả báo mà tu các căn lành, chỉ thành đạt quả phúc nhỏ hẹp trời người, hạn định trong nghiệp sinh tử hữu lậu thôi.

      9. HỎI: Chẳng nhờ chứa nhóm các căn lành, công đức thì đâu có thể thành tựu muôn đức, tròn đầy Phật quả được?

      ĐÁP: Nếu đợi nhóm hợp đủ các căn lành, công đức thì phải trải qua ba đại a-tăng-kỳ kiếp mới thành Phật được. Ngược lại, người thực hành nhân quả bất nhị pháp môn là thành Phật ngay trong đời này. Nghĩa là, minh tự tâm, ngộ tự tánh, nhận thấy tự mình vốn sẵn là Phật, chẳng đợi đến nay mới thành.

      10. HỎI: Người kiến tánh thành Phật, chẳng y cứ nhân quả. Vậy thì, không thể tu các căn lành sao?

      ĐÁP: Người kiến tánh thành Phật, dù có tu các căn lành, chỉ vì lợi ích, chẳng vì quả báo. Bởi giáo hóa chúng sanh, nên dạy nhân quả, do vì thân mình không sở đắc, nên chẳng trông vào các công đức; vô tâm với tất cả.

      11. HỎI: Người vô tâm như thế nào? Nếu đã vô tâm, thì ai kiến tánh, ai ngộ đạo? Cái gì lại hay vì chúng sanh mà thuyết pháp giáo hóa?

      ĐÁP: Vô tâm là nói người không tất cả tâm ngu si, chẳng phải nói người không tâm biện biệt cặn kẽ tà chánh. Ta chẳng nghĩ tưởng chúng sanh, cũng chẳng vọng cầu Phật đạo, lại chẳng nghĩ mê, chẳng cầu ngộ, chẳng chạy theo sự tôn kính của người, cũng chẳng thích nghe danh hư lợi dưỡng, chẳng nhàm chán độc hại oán thù, mặc cho tất cả việc lành dữ, chẳng khởi niệm sai biệt, đó gọi là Đạo Nhơn Vô Tâm.
      Thế nên nói: Đạo vô tâm hợp với người, người vô tâm hợp với đạo.

      12. HỎI: Trì trai giữ giới, đọc tụng kinh chú, xướng danh hiệu Phật, công đức đó có hơn kém nhau chăng?

      ĐÁP: Người trì trai là lìa ăn tham dục, kiếp tương lai sẽ được phước đức lớn. Giữ giới, là vì ngưng tâm ác, sinh tâm lành. Người có tâm lành, nếu sinh trong cõi trời, người thì địa vị rất là tôn quý. Còn người đọc tụng kinh chú, là gìn giữ pháp Phật, nên đời sau sẽ được trí huệ lớn. Do xướng danh hiệu Phật, đời sau quyết chắc sanh đất Phật. Lại vô tâm này là Phật tâm. Công đức Phật tâm này lời lẽ không diễn tả xiết, nghĩ lường không thể cùng tột, thật là chẳng thể nghĩ nghị.

      13. HỎI: Giờ đây, công đức của căn lành đã rõ ràng rồi, chẳng còn nghi ngờ nữa. Nhưng đối với công đức của vô tâm còn có chỗ chưa hiểu?

      ĐÁP: Học đòi oai nghi Phật, truyền đạt lời nói Phật và xướng danh hiệu Phật, đều có công đức. Lại đạo nhơn vô tâm cũng hay có các công đức. Nếu bảo vô tâm không công đức, thì các hạnh khác không thể có công đức. Vì tất cả căn lành là nhân duyên công đức của trời, người, còn vô tâm là con đường chóng chứng đạo Bồ-đề. Công đức đó không thể dùng lời lẽ mà kể xiết, thực là một đại sự nhân duyên, phiền não, sinh tử tự tiêu diệt, thân tâm nhất như, tức tâm thành Phật, còn nghi gì nữa ư?
      Người xưa nói: “Cúng dường ba đời các đức Phật, chẳng bằng cúng dường một đạo nhơn vô tâm” Thực là, cảnh giới chỉ có Phật với Phật biết nhau, hạng phàm phu cùng Nhị thừa chẳng có thể lường nổi.

      14. HỎI: Các kinh chẳng nói vô tâm, cũng chẳng khen ngợi. Cớ sao tông này lại quý trọng lẽ ấy đến thế?

      ĐÁP: Trong các kinh nói đến lẽ này rất nhiều. Như nói: “Ngôn ngữ đạo đoạn”. Hoặc nói: “Bất khả thuyết”. Hay là: “Cứu cánh không”. Cũng nói: “Một đại sự nhân duyên”. Hoặc lại nói: “Các pháp vốn tịch diệt”. Đức Thích Ca đóng cửa thất, Ngài Tịnh Danh ngậm miệng. Đây há chẳng phải chỉ bày cảnh giới vô tâm là gì ư? Vì ảnh hưởng đến bậc Bồ-tát đã chứng trí, nên đức Thế Tôn không nói đó thôi. Lại hàng Nhị thừa còn kém cỏi nên Phật cũng chẳng nói. Do đó, kinh Pháp Hoa dạy: “Đối với hạng người không trí, chớ nói kinh này”. Ấy chẳng ngoài ý dẫn trên.

      Các kinh có đến tám muôn bốn ngàn pháp môn, nhưng chẳng ngoài hai pháp sắc, không. Tất cả loài có hình tướng đều thuộc sắc là thân, còn loài chẳng lộ bày tướng ra, đều thuộc Không. Thân có hình tướng, nên nói là sắc, tâm không hình, nên bảo rằng không. Các kinh điển của Phật nói, đều chẳng rời ngoài hai pháp sắc, không này. Đó là nói cảnh giới vô tâm bất khả thuyết. Sở dĩ, chẳng khen ngợi lẽ này, là vì ngôn ngữ chẳng đến được, nên chỉ nói “Ngoài giáo truyền riêng”.

      15. HỎI: Thế thì, sắc thân này có thể là mê ư? Cũng có thể là ngộ ư? Tâm là vật gì? Căn bản của mê và ngộ không thể không biết đó. Lại tâm ở trong thân, hay ở ngoài thân, nó từ chỗ nào dấy lên như thế?

      ĐÁP: Sắc thân bốn đại, năm uẩn đầy khắp mười phương, là căn bản của tất cả chúng sanh. Nhân duyên hòa hợp, thì thân thể kiến lập, gọi đó là sinh. Quả báo đổi dời, thì bốn đại phân tán, gọi đó là chết. Sắc tướng, thì có phàm thánh, tâm thể vốn chẳng ngộ, mê. Tuy nhiên, giả có mê, nên gọi chúng sanh, ngộ gọi là chư Phật. Mê ngộ chỉ nhân vọng tâm, chân tâm thì không mê ngộ, chúng sanh hay Phật vốn nhân nơi một tâm mê ngộ này. Rõ được bản tánh, thì hoàn toàn không có phàm, thánh sai biệt. Nên kinh Thủ Lăng Nghiêm nói:
      “Bản tánh nhiệm mầu tròn sáng, rời ngoài các danh tướng, xưa nay chẳng có thế giới chúng sanh”

      16. HỎI: Tâm tánh vốn chẳng mê. Nếu vậy, mê tình khởi từ chỗ nào?

      ĐÁP: Nếu khởi vọng niệm, mê liền theo đó mà đến. Mê đến, nên phiền não sanh. Vọng niệm nếu dứt thì mê cũng từ đó mà đi. Mê đã đi, nên phiền não diệt. Nên biết, pháp phiền não là pháp sinh, đó là hạt giống sanh tử, Bồ-đề là pháp diệt, thì là vui tịch diệt. Khi mê, các pháp đều là phiền não. Lúc ngộ, các pháp đều là Bồ-đề. Người đời chẳng biết cội gốc mê ngộ này, nên nhàm sanh tử, buộc niệm chẳng khởi, cho đó là một niệm không sanh, là vô tâm. Đó vẫn là niệm sanh tử, chẳng phải vô tâm, chẳng phải tịch diệt. Dùng niệm dứt niệm, là sanh tử nối tiếp.

      17. HỎI: Tiểu thừa thì rơi vào lý Không, chẳng biết vô tâm. Đại thừa Bồ-tát có thể được vô tâm chăng?

      ĐÁP: Hàng Bồ-tát đến Thập địa vẫn còn lầm trí nhị chướng, chẳng được vô tâm. Một hoặc chướng này, vào đệ Thất địa, tâm tìm pháp vẫn còn, nên bị chướng. Đến đệ Thập địa, có tâm giác chiếu, nên cũng bị chướng, cho đến lúc thành Đẳng Chánh Giác, mới hợp với vô tâm này.

      18. HỎI: Đã là hạng Bồ-tát đến Thập địa còn chẳng biết, huống nữa bọn phàm phu sơ tâm học đạo, thì làm sao có thể hợp với vô tâm?

      ĐÁP: Đại thừa thì không thể nghĩ bàn. Có trường hợp thẳng tiệt (chặt đứt) một niệm, chóng ngộ cội nguồn.
      Các nhà bên giáo lập Tam hiền, Thập thánh là vì hạng người căn cơ chậm lụt. Hạng lợi căn, ngay khi mới phát tâm liền thành Chánh giác. Cũng có trường hợp thẳng đến thành Phật một cách nhanh chóng không thể nghĩ lường.
      Bậc Thập Địa, Đẳng Giác hợp với vô tâm, thì ngang với hạng người hiện nay kiến tánh thành Phật. Nên biết, trong lý vô tâm không có sai khác.

      19. HỎI: Thấy tánh thành Phật, việc đó thế nào? Tánh là gì? Thấy là thấy cái gì? Dùng trí có thể biết chăng? Con mắt có thể thấy chăng? Nghĩa đó ra sao?

      ĐÁP: Học kinh luận được trí, tức là trí phân biệt bằng thấy nghe hiểu biết. Ở đây, người tu hành chẳng dùng trí ấy mà thấy biết bằng hồi quang phản chiếu, bằng tự tánh sẵn có, cũng gọi là huệ nhãn. Tuy nhiên, sau khi thấy tánh rồi, vẫn thụ dụng bằng thấy nghe hiểu biết như thường.

      20. HỎI: Thấy biết tự tánh sẵn có, cái thấy biết có thể biết được, còn tự tánh sẵn có là thế nào? 

      ĐÁP: Vì tất cả chúng sanh xưa nay vẫn có tánh, nên trợ giúp khởi lên tự thể. Tánh này từ vô thủy đến nay chẳng sinh, chẳng diệt, không sắc, không hình, thường trụ chẳng biến đổi, gọi đó là tự tánh sẵn có. Tự tánh này cùng với chư Phật, một vị bình đẳng, nên cũng gọi là Phật tánh. Tất cả ngôi Tam Bảo, chúng sanh trong sáu nẻo, do tánh này làm cội gốc mà thành tựu tất

      (Message over 64 KB, truncated)

    Your message has been successfully submitted and would be delivered to recipients shortly.